Нигде в тексте Иисус не назван Богом.

Из Литургии Ипполита (III век) (https://azbyka.ru/.../razvitie-vizantijskoj-liturgii/... )
Нигде в тексте Иисус не назван Богом.
Чтобы показать на примере основную структуру древней Анафоры, я хочу воспользоваться анафорой из Литургии Ипполита, датируемой третьим столетием. После обычного вступительного диалога епископ цитирует вслух всю анафору, как единую молитву, без разбивки. Мы приведём её в соответствии с указанным выше разделением:
«Хвалу Тебе воздаём, Боже, через Твоего возлюбленного Сына Иисуса Христа, Которого Ты послал нам в последние времена, как Спасителя и Искупителя и Ангела Твоего Совета.
Он – Твоё Слово, неотделимое от Тебя, которым Ты всё сотворил и в котором Твоё благоволение.
Его Ты послал с Небес в утробу Девы, и Он был зачат внутри Неё и стал плотию, показав через рождение от Духа Святого и Девы, что Он Твой Сын.
Он исполнил Твою волю, и приготовил для Тебя народ святой, Он руки распростёр в страдании, чтобы верующих в Него избавить от страданий.
Он, когда был предаваем на добровольные страдания, чтобы упразднить смерть, и разорвать узы диавола, и сокрушить ад, и просветить праведников, и восстановить порядок Своим Воскресением, взяв хлеб, и воздавая Тебе благодарение, сказал:
„Приимите, ядите, это Тело Моё, которое за вас преломляется во оставление грехов.“
Подобным образом и чашу, говоря:
„Это Кровь моя, за вас проливаемая.
Когда творите это, творите в Моё воспоминание.“
Воспоминая, таким образом, его смерть и Воскресение, мы предлагаем Тебе эти Хлеб и Чашу, благодаря Тебя, ибо Ты позволил нам стоять перед Тобой и священнодействовать Тебе,
И мы молим Тебя, чтобы Ты послал Духа Своего Святого на приношение Твоей Святой Церкви, и даровал всем причастникам быть едиными, чтобы они могли исполниться Духом Святым для утверждения их веры во истине, что мы можем хватить и прославлять Тебя, через Твоего возлюбленного Сына, Иисуса Христа, через Которого Тебе слава и честь, со Святым Духом, во Святой Твоей Церкви, ныне и всегда и во веки веков. Аминь.»

Исповедь

Мне казалось, что я высказываю очень ясную и простую мысль. Конечно, из нее, как из всякой содержательной мысли следует множество проблем.
Исповедь – это открытие себя, своего «греха» (не в церковном смысле), то есть своей болезненной части, того что мучает или болит, своему «брату», то есть тому, с которым ты соединен любовью – такой, о которой учил Христос (а не той, которую испытывает грузин к помидорам, не той, которую обыкновенно мужчина испытывает к женщине, не той, не той, которую испытывает мать к ребенку и т.д.). Открытие своей боли «брату», который внимает тебе, который стремиться понять тебя, или, говоря точно, для которого есть твое «Я».
Другая сторона исповеди – не отделимая от первой – это открытие твоей радости твоему «брату», чтобы эта радость была общей и стала совершенной.
А перечень своих грехов перед неизвестной тебе близко функциональной фигурой священника или психотерапевта – не имеет почти ничего общего с исповедью в указанном смысли. Это как в анекдоте про грузина и любовь к помидорам.

Исповедь в том значении, о котором я сказал, непосредственно и теснейшим образом связанна с духовным таинством,  в которое посвящены ученики Христа (тогда и ныне живущие) на «Тайной вечери». Таинством – потому, что смысл преподанного Христом на «Тайной вечери» открывается только ученикам (то есть в духе).

(no subject)

https://www.facebook.com/davidbenisrael.moshiah/posts/1792868730851730

МЯСО С МОЛОКОМ

Ответ от друга Suleyman Mir-Khas
. ***
Шалом брат!
«Не вари козлёнка в молоке его матери» (Исх. 23:19; 34:26. Втр. 14:21) Этот стих из Торы давно мучает меня. Древние комментаторы Торы, так называемые мудрецы истолковали это как означающее, что молоко и мясо нельзя есть вместе. По этой причине евреи веками старались не есть мясо и молоко вместе. Не вижу логики, стыковку между этими стихами.
Почему?
[Spoiler (click to open)]
Во-первых, потому что никогда не слышал что бы в какой то национальной кухне варили мясо на молоке. Из-за проблемы с консистенцией готовить мясо на молоке вообще невозможно. А приготовление ягненка в молоке собственной матери (если возможно) - может быть один из 100 миллионов случаев. Потому что в этом стихе сказано, что ягненка нельзя варить ни вообще в молоке, а в молоке собственной матери. Невозможно, чтобы евреи это не знали или не понимали. Однако и евреи не стали исключением в избавлении от догм и стереотипов. Это проблема любой религии и нации.
А что на самом деле говорит этот стих? Смысл стиха очень ясен и прост.
Я открыл это для себя сегодня и захотел поделиться с тобой.
Ходил я к мяснику за мясом и увидел страшную картину. Там резали почти 1,5 месячного, молочного ягненка. Я возразил им сказав что это большой грех. А они потребовали что бы я доказал это. Тогда я вспомнил этот стих из Торы. Но им предподнес это как стих из Корана. Иначе не мог бы убедить. Честно говоря это подействовало на них и они сильно испугались.
Так, в этом стихе говорится: «Не закалывайте ягненка, которого не отняли от груди». А по другому; «Закалывайте ягненка только после того, как его отняли от груди». Все знают что в мясе ягненка остается материнское молоко и когда готовится это мясо, получается что оно готовится на материнском молоке. Это связано с тем, что мясо ягненка, который все еще находится на грудном вскармливании, содержит большое количество молока. Это мясо даже пахнет молоком и чувствуется вкус молока. Вот почему Бог говорит: «Не варите козленка (или ягненка) в молоке собственной матери». Всевышний запрещает резать и готовить молочного ягненка.

Что значит поклонение идолу.

На мой взгляд, различие между поклонением идолу и отношением к Богу очень определенное. Поклонение идолу — это поклонение какой либо силе, качеству, действию, энергии, в которой заинтересован тот, кто поклоняется. Поклонение идолу – это обожествление своей потребности. Очевидно, что здесь не имеет значения то, как вы называете объект поклонения, и что вы думаете о нем. Вы можете называть его Богом и думать, что это есть Бог. Не имеет значения поклоняться «тельцу» как силе или поклоняться Богу как силе.
Из этого, кстати, видна важная роль знания и мышления в этом различении. Конечно, чистые сердцем, исполненные глубокой веры не поклоняться идолу и без знания и мышления.

(no subject)

Вот очень простой и емкий ответ на вопрос о роли и месте религии, категориальный ответ.

Социальная и индивидуальная жизнь от «Единого» Парменида и Платона, до Мирового Духа Гегеля строилась на примате «Общего» над «Частным», род, народ, государство больше, важнее, чем «частный» человек. Так было построено мышление, сознание, образование. На этом примате «Общего» над «Частным» стоилось понятие религии и церкви.

В эпоху Возрождения вышел на поверхность противоположный ручеек. В наше время ситуация перевернулась, мы живем в очень интересное время примата «Частного» над «Общим». Это приводит к тому, что множество категорий прежней социальной, индивидуальной, духовной жизни должны кардинально трансформироваться. Религия и церковь — не исключение. Тут речь вовсе не об индивидуализме, персонализме — это все старые понятия XIX века.

В этой связи очень актуальным является выступление Сергея Попова «Мышление и Хаос» со многими его тезисы я не согласен, но актуальность от этого не меньше.

(no subject)

Цитата: "Значение слова «грех» в русле современного мышления крайне проблематизировано. Классическое понимание этого понятия сводилось к нарушению воли Божьей. Сегодня оно устарело, и для того, чтобы продолжать пользоваться им, нужно принять весь тот контекст, в котором оно было рождено и получило своё гармоничное развитие. Понятие «грех» для своего законного употребления запрашивает те параметры мировоззрения,  с которыми мы уже далеко не всегда можем согласиться.

[Spoiler (click to open)]

[ ... ]
Вторая проблема понятия «грех» связана с идеей воздаяния и заключена в предпосылках произношения самых простых молитв: «Господи, помилуй», «Господи, прости». Во время их произнесения во внутреннем пространстве сознания христианина эти фразы могут иметь самый различный смысл. Но когда мы их хотим пояснить вовне, то нам надо согласиться и со всеми логическими условиями их молитвенного произнесения. А именно с тем, что:


  • Бог настолько мелочен и гневлив, что не простит нам, пока мы не попросим об этом специально.

  • Бог имеет к нам претензии, но мы можем манипулировать Им через мольбы.

  • Эта манипуляция благочестива.

К сожалению или счастью, многие из этих предпосылок понятия «грех» как нарушения воли Божьей сегодня неприемлемы. Это значит, что пора сменить понимание этого феномена на такое, которое бы соответствовало нашему представлению о Боге и нашей связи с Ним через молитвенное обращение.
[ ... ]
Положительное понимание покаяния
Бог есть предельно видящий меня, предельно отданный мне. Проблема нашего общения в моей закрытости как свободном акте. Не Бог гневается, а я отворачиваюсь, «убегаю в Фарсис» от призвания Бога (Ион. 1,3). Моя одарённость свободой от Бога – серьёзнейший параметр наших отношений с Ним. Всякий подлинный грех придаёт Богу роль отсутствующего в моей внутренней ментальной жизни. Это происходит, когда моё сознание пожирается пожираемой пищей, когда моя эмоция существует сама по себе, без сопричастности Бога к ней. Такое привычное закупоривание себя в процессы, связанные с нашими жизненными событиями, удаляет человека от Бога и человека от человека.
Наш ближний, смакующий своё переживание (приятное или неприятное) сам в себе, оказывается закрыт от нас этим переживанием. Людям иногда полезно раскрыть свой кокон. Не потому, что в коконе нашего психофизического сознания происходит что-то плохое, а потому, что происходящее отгораживает одного человека от другого. Тогда возникает потребность в «беспредметной» коммуникации, в которой человек попросту приглашает другого в сосуществование с собой. Это естественно и терапевтично. "

О вере

Что такое вера?
Анекдот: «Гиви, ты помидоры любишь?
Кушать да, а так - нет»
Подобное возможно высказать и о вере в Христа.
Имеет ли вера, о которой говорил Христос, ту же природу, что вера в Кашпировского, вера в инопланетян? В дискуссиях я часто встречал аргумент, что вера в инопланетян – это малозначимая вера, а вера в Христа – это очень хорошая вера. Иначе говоря, важна не природа веры, а предмет веры. В этом смысле вера имеет гносеологическое измерение – это принятие чего либо как истины, при недостаточности знания о предмете. В случае если мы получим необходимое знание, то вера уступит место знанию.
С моей точки зрения такое понимание веры соответствует любви Гиви к помидорам «Кушать да».
Если человек идет к Иисусу с верой в то, что тот исцелит от болезни потому, что он услышал, что этот Иисус многих исцелял и много чудес совершал, то это такая же вера, с которой человек идет к магам и волхвам или шаману.
Совсем недавно, благодаря чтению и обсуждению Евангелий в небольшой группе, у меня возникло иное представление о том, о какой Вере говорит Христос, когда говорит «вера твоя спасла тебя» или «и в Израиле не нашел Я такой веры».
В этом понимании Вера в принципе не относиться к возможным предметам, объектам знания. Вера относиться к регионам неотчуждаемого от личности, от «Я», к тому, что нельзя вынести во вне и сделать предметом представления (Декарт) или знания.
Приведу пояснительный пример: Я могу верить своему близкому другу, что он меня не предаст. Здесь речь идет о будущем времени, о том чего еще нет. И я могу иметь такой внутренний, идущий из глубины моего «Я» опыт «Я» моего друга, который и есть Вера в невозможность этого «Я» предать. Этот опыт может быть здесь и сейчас, и может быть утрачен, может быть вновь обретен. Но это совсем иной опыт, чем относительное знание характерологических свойств моего друга, которые могут дать мне возможность верить в то, что предательство возможно или невозможно.
Особенно это ярко выражено в диалоге Христа с Петром.
«а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах»
Что значит « что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах»? Конечно, если исходить из представления о Боге пребывающем где-то на небесах и сообщающем Петру информацию об Иисусе, того смысла, который я вижу в этом диалоге нет. Иисус не говорит Петру — ты правильно все понял, ты прав. Потому, что «Ты - Христос, Сын Бога Живаго» открылось Петру в его глубинах. «Я» Петра восприняло, соединилось с «Я» Христа. Это и есть Вера, о которой говорит Христос.
Именно в этом состоит центр опыта благой вести «Пребудьте во Мне, и Я в вас», « Я в Отце и Отец во Мне»

(no subject)

«Иногда полезно размыслить о покаянии и смирении с иной стороны. Ведь если мы не найдём необходимых путей полезной оппозиции этому светлому человеческому действию, то оно скоро превратится в подавляющий идол. Покаяние это – необходимый этап духовного кризиса, связанный с высвобождением души от её прежних (порочных) спаек. Но покаяние, как и многие другие духовные практики, стремится заполонить собою всё и стать самоцелью. Покаяние как практика очищения способно заслонить собою цель духовной чистоты – Бога»