(no subject)

Хочу напомнить, что выраженные здесь взгляды не являются «моим богословием», а скорее рабочими гипотезами, возникающими у меня по мере чтения Нового Завета в нашей небольшой группе из четырех человек.

(no subject)

Наткнулся сейчас на этот текст и между прочим тут сказана очень важная вещь. Сказано в призрачных реалиях психологии и психотерапии и т.п. но кое что очень точно и очень важно. Это именно о посящении, об инициации.

"В старину, когда антидепрессантов не было как класса, да и с психологами было не очень, как раз для этой цели служили практики умирания. Обмануть смерть. Позволить умереть Эго, чтобы выросло новое Эго, которое позволяет жить НЕ ТАК"

источник

[Spoiler (click to open)]

"..обмануть смерть.

Расскажу-ка я вам про практики умирания. А то ж вы, наверное, думаете, что уж это-то со счастьем никак не связано? А вот.

* * *
...Ну, то есть, начинается, как обычно, с отсутствия счастья. Расставания, потери, кризисы, мало ли грустного в нашей жизни! И чисто теоретически мы все знаем, - ну я, во всяком случае, всем уши прожужжала, сделала все для меня возможное, чтоб вы знали, - нужно оплакать горькое случившееся, да и жить себе дальше. Но это в теории.

А на практике, вот возьмем для примера расставание с любимым человеком. Кто ж не сталкивался! И какое там, к черту, "жить себе дальше", когда после этого всем телом явственно ощущаешь, что жизнь твоя кончена бесповоротно, впереди серая бетонная стена, а в груди кровавая дыра величиной с туманность Андромеды? Когда жизнь твоя пуста и безвидна, картонные люди вокруг не утешают и утешить не могут, и хочется не жить дальше - а закончить уже как-то это все, по возможности побыстрее, потому что жизни все равно никакой нет. Даже если ты точно ЗНАЕШЬ, что все это не так, - ОЩУЩАТЬ вполне можно именно вот так, и жить это не помогает.

Самое в этом всем грустное - то, что история действительно знает случаи, когда люди из этого так и не выбираются. Организм найдет, от чего умереть, если не хочет жить ТАК. И тут бы, конечно, придумать бы как-то, как жить по-новому, но...

...психика стремится сохранить стабильность:

я - это я, и я - такой,

и жить мне - ТАК.

Высоколобые психологи называют это "структурой Эго": именно Эго заставляет нас жить так, как мы живем, сохраняя наши убеждения, ценности, а вместе с ними и ограничения, порой даже ценой собственной жизни. Это позволяет человеку совершать подвиги и жертвовать собой ради идеи, - и это же позволяет в буквальном смысле слова сдохнуть от какой-нибудь, прости господи, несчастной любви во цвете лет. Или от жизненных кризисов. Или тупо от депрессии. Да, меня это злит, потому что - ну блин! - во времена, когда не только космические корабли бороздят все что можно, но даже обычная Тесла уже бороздит пустынный космос, человек по-прежнему хрупкий, как снежинка....

Интересно, что альтернатива этой хрупкости - вовсе не стойкость, как можно было бы подумать. Вовсе не "сожми зубы и живи дальше, тряпка!" Альтернатива этой физической хрупкости - психологическая гибкость. Изменение психологических установок. Трансформация Эго.

Это адски непросто.

В каком-то смысле это смерть.

В старину, когда антидепрессантов не было как класса, да и с психологами было не очень, как раз для этой цели служили практики умирания. Обмануть смерть. Позволить умереть Эго, чтобы выросло новое Эго, которое позволяет жить НЕ ТАК, а как-нибудь посчастливее. Потому что никогда же не было, чтобы хоть как-нибудь да не было, - и это реально очень утешительная мысль, но до этого утешения нужно еще дорасти. Вот практики умирания как раз позволяли это сделать - там тебе и отпевания использовались, и укладывание в могилу, и новое имя после возрождения... И это все реально работает.

Сейчас звучит крайне экзотично, хотя в глубинной психологии порой используются элементы чего-то подобного. Одна из моих основных буддистских практик тоже официально относится к практикам умирания, но про нее я как-нибудь позже расскажу. Удивительным образом, все подобные практики - они очень про жизнь, и даже, не побоюсь этого слова, про счастье. Просто не про такое счастье, которое старое Эго себе представляет, - но ведь и это тоже нормально? Если б наше старое Эго никогда не трансформировалось, для нас бы до сих пор килограмм конфет и тортик были бы самым высшим эквивалентом счастья, вы понимаете.

Я, впрочем, не понимала. Если б по программе не нужно было - наверняка по описаниям не пошла бы ни на какие подобные практики. И, как сейчас понимаю, много бы потеряла, как минимум разочек у меня с этого совершенно новая жизнь началась. Старая кончилась настолько честно, что даже часы в этот момент остановились, бывают же такие совпадения.

Открывающееся новое, более взрослое счастье - это и про свободу, и про грусть от этой свободы. Про одиночество - но при этом про тепло и возможность соприкоснуться с миром и полежать на ладошке у бога. Даже если ты совершенно точно знаешь, что бога не существует, забраться на ладошку к нему иногда удается, такой вот парадокс. И в одиночестве оказывается очень много любви, а в свободе - очень много принятия. Волшебство, в общем.

Воскресение. Кто воскрес?

Сегодня вдруг подумал: Если исходить и того, что Иисус Христос есть воплотившийся Бог, то есть Бог, взявший на себя человеческую природу и в частности, человеческое тело, то в воскресении Иисуса Христа нет ничего чудесного и удивительного – он же Бог, что для бога смерть? Он может воскресить Лазаря одним словом, он создал этот мир, «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть», в таком случае воскресение лишь подтверждение того, что он Бог.
Если же Иисус Сын Божий, если он человек, то его воскресение является и совершенно новым в истории человечества, небывалым событием. Событием, в которое поначалу с трудом верят апостолы и ученики. Центральным событием Евангелия. Только в этом случае имеют смысл слова Павла «Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» [1 Кор. 15:1-19]. В чем была бы проблема верить, что Творец мира, не умер, а лишь провел телесную оболочку через смерть, так сказать прополоскал тело в шеоле (в аду) и вынул?

Яхве и монотеизм

Понятие, идея, исповедание, поклонение Богу Яхве принципиально другое, чем богам политеизма. Понятие единого Бога создает единство мира и единство жизни. Понятие единого Бога выносит его из мира качеств и сил в надмирное пребывание.
Это изменение происходило у евреев постепенно, сначала было представление о своем Боге и чужих богах, постепенное эти боги стали пониматься как идолы. Популярная точка зрения говорит о простой смене множества богов (политеизм) на одного Бога (монотеизм), но это упрощение, дело в принципиальном изменении «понятия» Бога и, соответственно, всего служения. Это осмысление продолжилось в христианской теологии. Из этого следует очень опасная возможность – идолослужение Богу Яхве, поклонение Богу как идолу.

В этом смысле, очень важна идея, которую высказывает (https://www.youtube.com/watch?v=RCoRRgtiU5c) Пинхас Полонский – Бог не вмещается в одну религию (в ее застывшей форме). В противном случае он становиться идолом, духом определенной духовности, определенной общности. Поклонение духу, демону, ангелу как богу = поклонение идолу.

Супер

Джеральд О’Коллинз  "Фундаментальная теология@

"Группа католических теологов как до, так и после Второго Ватиканского Собора, не говоря уже о многих теологах англиканской, православной и протестантской Церквей, отошла от пропозиционального взгляда на Откровение для разработки модели откровения как межличностной встречи или – одним словом – диалога. Вместо толкования Откровения прежде всего как истин, раскрывающих Бога, Откровение стало пониматься как Божественное самораскрытие. Его истолковывали прежде всего и главным образом как ничем не мотивированное и спасительное самораскрытие Бога, Который призывает нас и дает нам возможность по вере войти в новые личностные отношения. Откровение – это встреча личности с Личностью, субъекта с Субъектом, я с Ты. Соответственно, начальный вопрос – это: «Кто открывается?», а не «Что открывается?».
Почти параллельно с этим изменением в теологии Откровения произошло также изменение в теологии благодати. Вместо вопроса «Что получает человек?», когда Бог оправдывает и освящает человека, теологи поставили вопрос «Кого обретает человек?». То, что должно было бы быть явным, стало великим открытием. «Нетварная» благодать, или постоянное пребывание Троицы, превосходит «тварную» благодать во всех ее формах. Божественный Податель приходит с дарами. Гораздо более, чем существование проблемы о приобретении «чего-то «, благодать означает новую личную связь с Богом."

https://olgaw.livejournal.com/49439.html

Ищу электрооную версию - Джеральд О’Коллинз   "Фундаментальная теология"

психология и вера

Давно известна и роль второй группы факторов. Еще до 3. Фрейда — классика исследований бессознательного — Л. Фейербах писал: «Человек со своим Я или сознанием стоит на краю бездонной пропасти, являющейся, однако, не чем иным, как его собственным бессознательным существом, представляющимся ему чужим» (Фейербах, 1955).

[Spoiler (click to open)]

Соответственно, у людей неизбежно возникала неосознанная потребность в том, чтобы вытеснить это «бессознательное существо», опредметить его, отделить от себя и даже в чем-то противопоставить себе. К. К. Платонов писал: «Не только первобытному, но и современному человеку, не понимающему связи своего удачного действия с автоматизированным навыком, так же как не понимающему причин своего ошибочного действия, причин непроизвольного воспоминания, ассоциации, найденного решения и т. д., часто кажется, что ему кто-то помогает или мешает» (Платонов, 1975). Вот она, «потусторонняя сила».

Неоспоримо значение и третьей группы факторов, относимых к психологическим корням религии — человеческих эмоций. Еще древнеримский поэт Публий Стаций сказал: «Страх создал богов». Как человеческая эмоция, страх носит достаточно универсальный характер. Он всегда современен — каждая эпоха имеет свои страхи. Понятно, что страхи Публия Стация и современного человека различны. Однако по сути страх — одна и та же, наиболее глубинная эмоция человека. «Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит «внезапное», «неожиданное», «случайное» разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть — вот тот корень современной религии, который прежде всего и больше всего должен иметь в виду материалист…» (Ленин, 1967–1984). Но не только материалист — эмоциональные корни религии признаны давно. Почти так же давно известно, например, и предельно эмоциональное явление катарсиса — его знали еще пифагорейцы, задолго до Платона и Аристотеля. Катарсис, «очищение», является компонентом психологической структуры многих религиозных действий — проклятия, молитвы, жертвоприношения и особенно исповеди — во всех их различных и многообразных формах.
..........................................................

Психология веры

Всю история изучения религии можно представить как непрерывный поиск того, что могло бы быть обозначено как «минимум религии», как ее своего рода «молекулярная единица», присущая всем религиям — от самой примитивной до самой сложной.

Это вопрос о том фундаменте, опорном камне, на котором стоит религиозная психология. Вслед за Э. Тейлором Л. Я. Штернберг писал о необходимости такого определения религии, которое «одинаково подходило бы и к верованию самоеда, секущего своего идола, когда его охота неудачна, и к верованиям финикиян, сжигавших на костре своих детей к угоду божеству, и к верованиям вавилонян, посылавших в храм Астарты своих дочерей и жен проституироваться, отдаваясь первому встречному чужеземцу, и к религии христианина, которая требует, чтобы люди полагали жизнь свою за ближнего, и к религии буддизма, в основе которой лежит в сущности полнейший атеизм…» (Штернберг, 1936). Таким «минимумом религии», по общему признанию, в социально-психологическом плане может быть названо только одно — чувство веры.
............................
Справедливо отмечал К. К. Платонов: «Не понимая сущности психологии веры, трудно правильно понять многие другие явления религиозной психологии, в частности психологию молитвы, заклинания, заговоров, исповеди и всякого рода суеверий и предрассудков» (Платонов, 1975). Однако достичь такого понимания не просто.
...........................

«Вера — это чувство, создающее иллюзию познания и реальности того, что создано фантазией с участием этого же чувства. Оно является обязательным компонентом структуры религиозного сознания и, следовательно, минимумом религии» (Платонов, 1975). Вера — это, как правило, утверждение без каких бы то ни было доказательств.

Религиозные представления рождаются не в сознании отдельного человека, они не являются итогом анализа собственного опыта людей. Они внедряются в их сознание в готовом виде. Поэтому любые попытки анализа убивают веру. Поэтому вера и анализ нетерпимы друг к другу.

Очевидно, что при таком понимании вера сближается с целым рядом уже рассматривавшихся нами в первой части книги явлений: с внушением, психическим заражением, подражанием, основанными на иррациональных эмоциях и соответствующем поведении. Вера — это, по сути, и есть психологическая готовность к заражению, внушению и подражанию. Одновременно это есть и результат внушения, заражения и подражания. Это базовый элемент всей структуры восприятия и усвоения суггестивных воздействий и одновременно результат таких воздействий.

Чувство веры, как это свойственно любой эмоции, поддается действию «циркулярной реакции» и «эмоционального кружения». Вера легко образует массу верующих. И наоборот, в массе легко распространяется и укрепляется вера, часто достигая уровня неудержимого аффекта и принимая форму религиозного экстаза. Камлания шаманов, изгнание бесов, самобичевание цепями во время праздника «шахсей-вахсей», феномен кликушества — таковы разнообразные варианты проявления религиозного экстаза, подчас доходящего до религиозного фанатизма. «Состояние экстаза, то есть сильного эмоционального возбуждения, сопровождающегося утратой контроля над своими действиями, а иногда и зрительными и слуховыми галлюцинациями, было характерной чертой большинства древних традиционных культов… В последние годы наиболее типичным случаем использования религиозного экстаза для воздействия на сознание и поведение людей является деятельность евангелических проповедников, а также большинства так называемых нетрадиционных сект» (Евгеньева, 1988).

Источник https://psy.wikireading.ru/39168

δόγμα

«С любовью к спорам и предубеждениям трудно справиться. Они производят то, что люди, проникнутые ими, даже очевидные вещи не желают замечать, чтобы только не получить возможности лишиться убеждений, которые сделались привычными для них и которые со общили их душе известные определенные качества. Легче человеку бывает лишиться каких угодно привычек — хотя и это, конечно, трудно, — чем оставить все то, что касается убеждений (δόγμα

Ориген    «Против Цельса» (I.52)